गुरुपादुकास्तोत्रम् Gurupādukāstotram

Adi Shankaracharya







अनन्तसंसारसमुद्रतार -
नौकायिताभ्यां गुरुभक्तिदाभ्याम् |
वैराग्यसाम्राज्यदपूजनाभ्यां
नमो नमः श्रीगुरुपादुकभ्याम् ||(१)||
anantasaṃsārasamudratāra
naukāyitābhyāṃ gurubhaktidābhyām
vairāgyasāmrājyadapūjanābhyāṃ
namo namaḥ śrīgurupādukabhyām (1)

"Ofereço as minhas prostrações às sagradas sandálias (pés) do meu Guru, que são como um barco que ajuda a atravessar o infinito oceano do saṃsāra, que nos dão devoção pelo Guru e capacidade para o domínio da renúncia."

कवित्ववाराशिनिशाकर्भ्यां
दौर्भाग्यदावाम्बुदमालिकाभ्याम् |
दूरीकृतानम्रविपत्ततिभ्यां
नमो नमः श्रीगुरुपादुकभ्याम् ||(२)||
kavitvavārāśiniśākarābhyāṃ
daurbhāgyadāvāmbudamālikābhyām
dūrīkṛtānamravipattatibhyāṃ
namo namaḥ śrīgurupādukabhyām (2)

"Ofereço as minhas prostrações às sagradas sandálias (pés) do meu Guru, que são como uma "lua cheia" para o oceano de conhecimento, que servem como água para apagar o fogo dos infortúnios e que removem as inquietações daqueles que a elas se rendem."

नता ययोः श्रीपतितां समीयुः
कदाचिदप्याशु दरिद्रवर्याः|
मूकाश्च वाचस्पतितां हि ताभ्यां
नमो नमः श्रीगुरुपादुकभ्याम् ||(३)||
natā yayoḥ śrīpatitāṃ samīyuḥ
kadācidapyāśu daridravaryāḥ
mūkāśca vācaspatitāṃ hi tābhyāṃ
namo namaḥ śrīgurupādukabhyām (3)

"Ofereço as minhas prostrações às sagradas sandálias (pés) do meu Guru, que perante tal reverência beneficiam quem as reverencia trazendo-os da pobreza para a abundância e do silencio para o discurso sábio."

नालीकनीकाशपदाहृताभ्यां -
नानाविमोहादिनिवारिकाभ्याम्|
नमज्जनाभीष्टततिप्रदाभ्यां
नमो नमः श्रीगुरुपादुकभ्याम् ||(४)||
nālīkanīkāśapadāhṛtābhyāṃ
nānāvimohādinivārikābhyām
namajjanābhīṣṭatatipradābhyāṃ
namo namaḥ śrīgurupādukabhyām (4)

"Ofereço as minhas prostrações às sagradas sandálias (pés) do meu Guru, que nos atraem para os seus pés parecidos com flores de lótus, que removem todo o tipo de desejos nascidos da ignorância, e que ajudam a realizar os nossos desejos."

नृपालिमौलिव्रजरत्नकान्ति
सरिद्विराजज्झषकन्यकाभ्याम्|
नृपत्वदाभ्यां नतलोकपङ्क्तेः
नमो नमः श्रीगुरुपादुकभ्याम् ||(५)||
nṛpālimaulivrajaratnakānti
saridvirājajjhaṣakanyakābhyām
nṛpatvadābhyāṃ natalokapaṅkteḥ
namo namaḥ śrīgurupādukabhyām (5)

"Ofereço as minhas prostrações às sagradas sandálias (pés) do meu Guru, que brilham como as pedras preciosas da coroa de um rei. Elas são como uma donzela num rio cheio de crocodilos e elevam os devotos para um estado supremo."

पापान्धकारार्कपरम्पराभ्यां
तापत्रयाहीन्द्रखगेश्वराभ्याम्|
जाड्याब्धिसंशोषणवाडवाभ्याम्
नमो नमः श्रीगुरुपादुकभ्याम् ||(६)||
pāpāndhakārārkaparamparābhyāṃ
tāpatrayāhīndrakhageśvarābhyām
jāḍyābdhisaṃśoṣaṇavāḍavābhyām
namo namaḥ śrīgurupādukabhyām (6)

"Ofereço as minhas prostrações às sagradas sandálias (pés) do meu Guru, que são como o sol que esmaga a interminável escuridão das acções impróprias, que são como águias na presença da dolorosa serpente que pica tal como o saṃsāra, e que são como o terrifico fogo que seca o oceano da ignorância."
शमादिषट्कप्रदवैभवाभ्यां
समाधिदानव्रतदीक्षिताभ्याम्|
रमाधवाङ्घ्रिस्थिरभक्तिदाभ्यां
नमो नमः श्रीगुरुपादुकभ्याम् ||(७)||
śamādiṣaṭkapradavaibhavābhyāṃ
samādhidānavratadīkṣitābhyām
ramādhavāṅghristhirabhaktidābhyāṃ
namo namaḥ śrīgurupādukabhyām (7)

"Ofereço as minhas prostrações às sagradas sandálias (pés) do meu Guru, que nos dão as seis qualidades, que começam com śama, que nos abençoam com a habilidade de entrar em samādhi e de ficar em permanente devoção aos pés de Visnhu."

स्वार्चापराणामखिलेष्टदाभ्यां
स्वाहासहायाक्षधुरन्धराभ्याम्|
स्वान्ताच्छभावप्रदपूजनाभ्यां
नमो नमः श्रीगुरुपादुकभ्याम् ||(८)||
svārcāparāṇāmakhileṣṭadābhyāṃ
svāhāsahāyākṣadhurandharābhyām
svāntācchabhāvapradapūjanābhyāṃ
namo namaḥ śrīgurupādukabhyām (8)

"Ofereço as minhas prostrações às sagradas sandálias (pés) do meu Guru, que garantem todos os desejos daqueles que estiverem absorvidos no Ser, e que os abençoam com o divino estado da Realização."

कामादिसर्पव्रजगारुडाभ्यां
विवेकवैराग्यनिधिप्रदाभ्याम्|
बोधप्रदाभ्यां द्रुतमोक्षदाभ्यां
नमो नमः श्रीगुरुपादुकभ्याम् ||(९)||
kāmādisarpavrajagāruḍābhyāṃ
vivekavairāgyanidhipradābhyām
bodhapradābhyāṃ drutamokṣadābhyāṃ
namo namaḥ śrīgurupādukabhyām (9)

"Ofereço as minhas prostrações às sagradas sandálias (pés) do meu Guru, que são como águias para todas as serpentes de desejo, que nos abençoam com verdadeira discriminação, renúncia e conhecimento, e nos libertam das amarras do mundo."

||इति गुरुपादुकास्तोत्रं समाप्तम्||
iti gurupādukāstotraṃ samāptam


Este é um belo poema escrito pelo sábio Adi Shankaracharya.
Guru é o mestre, aquele que remove a escuridão. A palavra pādukā é composta pela palavra pāda, pés e kā, que quer dizer pequeno; Pādukā são as sandálias que eram usadas frequentemente por pessoas santas, e que eram reverenciadas por seus devotos.




Estes versos revelam a importância do professor e a importância da humildade. Ao reverenciar o professor, reverencia-se toda a tradição de ensino. Esta reverência, ou saudação é um passo importante no percurso daquele que pretende o auto-conhecimento - Mokṣa. Ela revela a incapacidade inerente à ignorância da real natureza do Ser e revela a disposição para aprender com quem já a removeu. Esta disposição sincera para aprender com um mestre e o reconhecimento da incapacidade para solucionar o problema fundamental da existência, são como um elixir tonificante e revitalizante para o espírito do devoto, nutrindo-o a cada passo, em cada situação de vida, levando-o da ignorância para o conhecimento.
O mestre é o exemplo vivo e presente do Dharma, da compaixão e da sabedoria, um exemplo a ter na mente constantemente, é como uma luz que ilumina o caminho, como uma presença paternal e sábia.
O canto deste poema é um dos pancamahājña (um dos cinco grandes karmas, uma forma de uttama ou sattvika karmani, acções que geram o máximo de beneficio para todos). O canto também poderá ser mental e então será uma forma de meditação, manasa parayanam, portanto uma forma de Upasana (meditação que envolve uma relação sujeito/objecto)
Este é um dos poemas cantados na Índia em louvor ao mestre. Os discípulos do Swamiji Dayananda Sarasvati cantam este Stotram enquanto esperam pela sua chegada, para as habituais aulas de Vedanta, que acontecem no âmbito dos diversos cursos que o Swamiji vai dando.
Namaste!
Paulo Vieira

“Será que ele é iluminado?”

Bruno Jones
25-07-2010

Um dia destes, uma pessoa me perguntou sobre o nosso mestre: “Será que ele é iluminado?”. A pergunta é bastante subjetiva, e revela a maneira em que muita gente olha para os mestres. Não há um teste que possa ser aplicado para determinar se alguém é iluminado ou não. De qualquer maneira, antes de responder à pergunta, teríamos que ver o que significa ser “iluminado” para a pessoa que coloca a questão.

Iluminação = poderes paranormais?

Na cultura do Yoga estamos expostos a textos que falam de maneiras muito diversas sobre a iluminação. Alguns desses livros se atêm à descrição do que aconteceria como o mukti, aquele que alcançou a libertação, em termos de transformação interior, plenitude constante e outras conquistas associadas com moksha. Todavia, são descritos em detalhes os diferentes graus de samadhi e o estado nirvikalpa, quando acontece a cessação voluntária da atividade cerebral, por si mesmo uma façanha digna de menção.

Outros textos já se dão outras liberdades poéticas e falam abertamente sobre pessoas que levitam, conversam com espíritos, ou lêem o pensamento dos demais. Há ainda outra categoria de textos que narram prodígios como yogis viajando para outras dimensões, materializando objetos e realizando outros prodígios, que são verdadeiras viagens de LSD ou, no melhor dos casos, pura fantasia.

Agora, é preciso separar o que seja uma licença poética do que é a realidade. Lendo, por exemplo, a biografia do yogi tibetano Milarepa, vemos que a pessoa que escreveu esse texto fala sobre os siddhis, poderes paranormais, com muita naturalidade. Se a intenção de incluir uma descrição desses poderes é chamar a atenção do leitor para aquilo que o yogi quer ensinar em termos de compaixão, não-violência, valores ou o que for, então a liberdade poética se justifica.

Como nenhuma das aparentes façanhas desses yogis contemporâneos foi feita de maneira isenta, em condições controladas, para demonstrar que a pessoa, inequivocamente, possui algum poder especial, podemos considerar que a quase totalidade desses fenômenos sejam truques de prestidigitação ou armações para enganar os crédulos.

Não obstante, muitas das pessoas que praticam Yoga hoje em dia consideram que os sinais de poderes paranormais sejam uma espécie de garantia de que o yogi em questão seja iluminado. Sabemos positivamente que ambas as coisas não estão, de fato, ligadas. Podemos afirmar isso, pois existem diversos exemplos na literatura do Yoga que nos mostram que, o fato de alguém, por exemplo, conseguir deixar de respirar por longos períodos, ou parar o batimento cardíaco, não torna necessariamente essa pessoa compassiva, ou sequer com um comportamento minimamente ético.

Tal é o caso do yogi Ramdass, narrado na introdução do livro Patañjali et le Yoga, por Mircea Eliade, que conseguia ficar sem respirar por mais de 40 dias, mas fugiu com a mulher do vizinho logo depois dos experimentos feitos com ele por um grupo de médicos britânicos. Um guru muito popular na década de 1970 surpreendia os pesquisadores com seu assombroso domínio do batimento cardíaco, que conseguia controlar à vontade, mas, ao morrer, tinha uma longa réstia de processos por estupro e assedio sexual das suas alunas. Portanto, pelo menos nós, não vemos a conexão entre esse tipo de siddhi e a iluminação.

Por outro lado, os Shastras do Yoga nos dizem o seguinte, em relação a esses poderes: “Os siddhis, poderes psíquicos, se revelam contraproducentes para o yogi que pretende estar totalmente absorvido em Parabrahman, o Ser, ilimitado e eterno”. Amanaska Yoga, I:85.

“O yogi não deve mostrar seu poder a ninguém. Se o fizer, agirá como um idiota, um louco ou um surdo. Ele precisa manter seu poder secreto. De outra forma, sem dúvida, terá muitos discípulos, mas ficará demasiado ocupado com o seu trabalho e não terá tempo para a prática pessoal”. Dattatreya Yogashastram, 201-207.

O papel do guru.

Começamos a compreender o assunto olhando para o significado da palavra guru: a sílaba Gu indica escuridão ou ignorância, o principal motivo para não reconhecermos a nossa própria Natureza; a sílaba Ru indica aquele que tem a capacidade de remover esta escuridão.

Ou seja, o guru é aquele que possui a capacidade de eliminar a ignorância que temos em relação a algum objeto. Neste caso, estamos falando da ignorância em relação a nós mesmos, àquilo que somos. Mas, literalmente, a palavra guru, significa “pesado”. Se relacionarmos este peso a uma pessoa, podemos dizer que esta pessoa tem o “peso do conhecimento.”

Então, este privilégio de possuir o peso do conhecimento não é algo exclusivo de líderes espirituais, mas de todos aqueles que têm a capacidade de nos esclarecer em relação a algum assunto que ainda ignoramos.

Ao longo da nossa história tivemos vários gurus. No campo da ciência, filosofia, etc. Pessoas que enxergavam coisas que ainda não eram óbvias para a maioria, e que transformaram para sempre vidas, comportamentos, culturas e teorias.

Podemos dizer que há muitos gurus ao longo de nossas vidas, dependendo do estágio em que estamos e também dos assuntos que nos interessam. Nossos pais são nossos primeiros gurus. Educam-nos, ensinam os primeiros passos. Depois vêm nossos professores. Aprendemos a ler, escrever, realizar cálculos. Conhecemos a história do mundo em que vivemos, etc. Todos assuntos que antes ignorávamos. O mais interessante em tudo isso, não é o fato de que eles saibam sobre coisas que ignoramos. Mas a capacidade que estas pessoas têm de lançar a luz do conhecimento delas sobre nós.

Mesmo ontem, meus e amigos e eu, tivemos a oportunidade de estar na frente de um iluminado guru. Já passadas às dez horas da noite, após um dia exaustivo de estudos, um de nós resolveu lançar uma pergunta ao nosso mestre com o simples propósito de descontrair a sessão de perguntas sobre as aulas do dia. Sabíamos que ele riria da pergunta e não tomaria aquilo como zombaria, pois seu bom-humor é inabalável.

Aqui na Índia, o esporte nacional é o cricket. E nosso mestre é fascinado pelo esporte. Mas como ignorantes no assunto, acabamos não entendendo nada do que acontece no jogo. Então, mesmo após nos proporcionar todo um dia de profundos estudos, Swami Dayananda, sorridente, explanou o jogo por mais de quinze minutos para a feliz platéia de alunos brasileiros.

Um guru não é aquele que se faz de superior por causa do conhecimento. Um verdadeiro guru, não faz shows de mágica ou performances para impressionar os demais. Seja qual for o assunto, o guru é aquele que tem a compaixão para acabar com o sofrimento dos demais, e faz isso ensinando.

Definindo a iluminação.

À pergunta que me foi dirigida, “Será que seu mestre é iluminado?”, é obvio que a minha resposta é um categórico “sim!”, uma vez que venho todos os anos para a Índia para aprender com ele. Se não achasse que meu mestre é iluminado, se não percebesse o bem que me faz aprender com ele, o que ele tem para ensinar e o que eu tenho para me inspirar com seu exemplo, ficaria em casa tranquilamente.

Ora, se existe um termômetro que possa medir se alguém é iluminado ou não, esse termômetro é a compaixão que a pessoa mostra para com todos os seres vivos. Isso, meu mestre tem de sobra. Mas vamos às definições: iluminação é uma palavra portuguesa usada como sinônimo de nirvana ou moksha, que são termos técnicos do sânscrito que definem o estado de liberdade. Vejamos, de perto, o que nos dizem as escrituras do Yoga a respeito desse estado:

“Quando os cinco sentidos e a mente estão parados e a própria razão descansa em silêncio, começa o caminho supremo. Esta firmeza calma dos sentidos chama-se Yoga”. Katha Upanishad, VI

“O yogi que possui a iluminação completa vê, pelo olho do conhecimento, o universo inteiro como seu próprio Eu e vê a si mesmo como o Uno presente em tudo”. Atmabodha, 47

“Naquele que tiver controlado totalmente a instabilidade, ocorre uma identificação entre o observador, o objeto observado e o ato da observação, assim como o cristal se identifica com a cor do objeto próximo”. Yoga Sutra, I:41

“Todas as coisas se revelam pelo conhecimento do Ser. O Ser se revela por todas as coisas. Como a natureza desses dois aspectos é a mesma, deve-se meditar sobre o conhecedor e o conhecido como sendo um só”. Vijñanabhairava, 137

Conclusões.

Outra definição de iluminação, pouco ortodoxa mas muito clara, foi dada por Swami Dayananda, nosso mestre, num satsang recente: “A causa do sofrimento é o desejo, e o desejo nasce do fato de não nos sentirmos completos do jeito que somos. Essa distorção, esse sentimento de incompletude nasce, por sua vez, da ignorância: um bêbado, em casa, pede para um amigo: “me leve para casa, me leve para casa!” O outro sai com ele, dá uma voltinha pela rua e entra de novo.

“É isso o que o professor de Vedanta faz com os alunos: mostrar para eles que já estão onde precisam estar. Só precisam se dar conta disso. Só precisamos reconhecer que, apesar desse sentimento de incompletude, somos completos e plenos dentro do que somos. Moksha, a iluminação é, basicamente, liberdade do sentimento de querer ser completo, já que nos vemos incompletos, como o bêbado da piada”. Então, um mukti, um iluminado, é alguém que se vê livre desse sentimento de incompletude.

Nem tudo o que brilha é ouro no mundo da espiritualidade. As definições dadas pelo Shastras acima citados nos mostram claramente o que é iluminação. Se forem dadas outras definições que não tenham a chancela das escrituras, seria questionável a validade da pergunta do título deste texto. Pelo menos, questionável à luz da tradição do Yoga. Namaste!

Aprofundamento na prática de Yoga em Agosto

APROFUNDAMENTO NA PRÁTICA DE YOGA

DE 16 A 27 DE AGOSTO NO ESPAÇO M

Avª Vasco da Gama, 1880 Lj 5 Srª Hora

Conteúdo do curso

1ª Semana: Práticas construtivas

2ª Semana: Práticas restauradoras

Dias 16 e 23 Agosto :18h30-19h00- Estudo

19h00-20h15- Parte prática, todos os dias de 16 a 27 Agosto inclusivé.

Parte prática`

Ásana; Pránáyáma; Mantras de Invocação da paz; Mantras Védicos para meditação; Meditação de acordo com a tradição Védica;

Estudo

“O lugar e a importância da prática”; “O Yoga na tradição Védica, o que esperar da prática de Yoga”; “Yoga como modo de vida”; “karma Yoga: Acção e atitude correctas”

Valor: 60 euros; Insc: 5€ Inscrições até 9 de Agosto

Professor: Paulo Vieira/ 93 486 71 82